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En el libro “El hombre que amaba las gaviotas y otros relatos”, Osho, nos dice que el camino de la verdad esencial no es un camino.

Los maestros Zen siempre han llamado al intento de llegar a lo verdadero, el camino sin camino, porque ocurre instantáneamente, se revela de inmediato y eso es la iluminación.

Agrega que no es posible desear la iluminación, simplemente se manifiesta porque ya está en nosotros. Muchos dejan de desear los bienes terrenales y comienzan a desear los bienes celestiales, pero estos deseos son aún más peligrosos, porque siguen siendo deseos iguales que los materiales y entonces también ellos los esclaviza.

El Zen cree en la iluminación repentina porque cree que sólo se requiere una determinada situación para despertarla y es como un relámpago, de pronto tomamos conciencia de la verdad, que ya estaba en nosotros, olvidada.

Los santos siguen el camino de la perfección dice, pero ese camino es inútil, porque Dios no es nada que se pueda alcanzar por medio del perfeccionamiento sino que es Alguien que ya está en nosotros. Tan sólo se requiere lograr algo de conciencia, de conciencia de sí.

La iluminación se alcanza en un instante porque ya estamos iluminados pero lo hemos olvidado y necesitamos recordarlo.

La función del maestro Zen consiste en recordárnoslo, no en señalarnos un camino sino en brindarnos un recuerdo, tampoco nos aporta carácter o virtud, sino sólo conciencia e inteligencia para ayudarnos a despertar.

La filosofía Zen no cree en el karma. El karma no existe, no se trata de deshacernos de los karmas, porque son sueños y una vez que nos despertamos de un sueño, bueno o malo, todo se termina.

Santos y pecadores son iguales. A un asesino se le puede facilitar más que a un santo despertar, porque no tiene nada que perder, pero el santo pierde su prestigio y el que está gozando de un bello sueño en esta vida, pierde el contenido de ese sueño.

Los pecadores despiertan con frecuencia antes que los santos, pues los pecadores sufren terribles pesadillas y los santos tienen sueños muy dulces.

El Zen, no es la tradición principal del budismo, la cual está en contra del Zen.

El Zen aporta una verdad totalmente nueva: la iluminación es instantánea

Existe una disciplina que sirve para despertar. Se llama “preparación”. La preparación no tiene nada que ver con el carácter pero sí con la conciencia.

Significa que hay que crear una circunstancia, un contexto que facilite el despertar.

Por ejemplo, meditar sobre una breve frase como: “No hagas caso”, la cual deberá recordarse en todas las situaciones posibles que le acontezcan a uno, pase lo que pase.

Es difícil, muy difícil porque todos nuestros apegos están en juego, la vida puede estar en peligro, la tranquilidad puede desaparecer, la seguridad se puede evaporar, nuestros seres queridos pueden desaparecer.

Pero siempre hay que relajarse y recordar: “No hagas caso” porque no hay nada seguro, nada estable como creemos, en este mundo de cambio.

Se necesitan lograr sólo dos cosas: una es tomar conciencia de que no poseemos nada, podemos usar todo pero no poseemos nada; y dos, relacionarse con las personas pero no involucrarse en ninguna relación, porque eso es esclavitud.

Relacionarse es amar a las personas; permitirles ser libres y mantenernos nosotros libres; no intentar dominarlos y no permitir que nos dominen. Involucrarse es ser posesivo, celoso, pretender dominarlos y ser a la vez sus esclavos.

Cuando vivimos relacionados pero no involucrados y además con la conciencia de que nada poseemos, los pensamientos desaparecen y lo esencial sube a la superficie. Lo esencial es el silencio. Esa experiencia es liberadora y sagrada.

Esta meditación tan simple, la de no hacer caso, genera el contexto necesario para el despertar, ya no somos los mismos de antes, volvemos a nacer iluminados y allí recién comienza la verdadera religión y el estado natural de meditación.

Porque la verdadera meditación sólo es posible cuando uno está iluminado. No se obtiene la iluminación con la meditación, es al revés, la iluminación nos permite estar siempre en estado meditativo, plenamente concientes de nosotros mismos
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VIAS DEL MISTICISMO ORIENTAL
FILOSOFIA ZEN
"Tao de la Física" Fritjof Capra
Cuando la mente china entró en contacto con el pensamiento hindú, en la forma del Budismo, alrededor del primer siglo d.c, dos desarrollos paralelos sucedieron. Por un lado, la traducción de los sutras budistas estimularon a los pensadores chinos y los llevó a interpretar las enseñanzas del Buddha hindú a la luz de sus propias filosofías. De esta manera surgió un muy fructífero intercambio de ideas, que culminaron, en la escuela Hua-yen (sanscrito: Avatamsaka) de budismo en China y la escuela Kegon de Japón.

Por otro lado, el lado pragmático de la mentalidad china respondió al impacto del budismo hindú, concentrándose en los aspectos prácticos y desarrollándolos en una forma especial de disciplina espiritual que recibió el nombre de Ch'an, una palabra normalmente traducida como "meditación". Esta filosofía Ch'an fue eventualmente adoptada por Japón, alrededor del año 1200, y ha sido cultivado ahí bajo el nombre de Zen, una tradición que se mantiene viva hasta la actualidad.

La filosofía Zen es una mezcla única de filosofías e idiosincrasias de tres culturas diferentes. Es una forma de vida típicamente japonesa, y aún así refleja el mistisismo de la India, el amor de la naturalidad y espontaneidad del Taoismo y el pragmatismo profundo de la mente Confusianista.

A pesar de su carácter tan especial, Zen es puramente budista en su esencia pues su objetivo no es ni más ni menos que el de Buddha: el lograr la iluminación, una experiencia conocida en Zen como satori. La experiencia de la iluminación es la esencia de todas las escuelas de filosofía orientales, pero Zen es única en que se concentra exclusivamente en esta experiencia y no está interesada en ninguna interpretación más allá de esta. En las palabras de Suzuki, "Zen es la disciplina en iluminación". Desde el punto de vista del Zen, el despertar de Buddha y el enseñar de Buddha, que todos tenemos el potencial de lograr la iluminación son la esencia del Budismo. El resto de la doctrina, incluido en los voluminosos sutras, es visto solamente como suplementario.

La experiencia del Zen es, por lo tanto, la experiencia de la iluminación, de satori, y ya que esta experiencia, finalmente, trasciende toda categoría de pensamiento, Zen no se interesa en ninguna abstracción ni conceptualización. No tiene ninguna doctrina o filosofía especial, ningún credo ni dogma formal y enfatiza su libertad de todo pensamiento fijo, esto la hace verdaderamente espiritual.


Más que cualquiera otra escuela de misticismo oriental, Zen está convencido de que las palabras nunca expresarán la verdad última. Debe haber heredado su convicción del Taoísmo, que mostraba la misma actitud sin compromisos. "Si alguien pregunta sobre el Tao y otro le responde", dijo Chuang Tzu, "ninguno de ellos lo conoce".

Pero la experiencia Zen puede ser pasada de Maestro a discípulo, y ha sido, de hecho, transmitido por muchos siglos por métodos especiales propios de Zen. En un resumen clásicode cuatro lineas, Zen es descrito como:


Una transmisión especial externa a las escrituras.

No sostenida por palabras ni letras,

Apuntando directamente a la mente humana,

Mirando directamente a la naturaleza propia y alcanzando el estado de Buddha.


Esta técnica de "apuntar directamente" constituye el sabor especial de la filosofía Zen. Es típico de la mente japonesa, que es más intuitiva que intelectual y que le gusta entregar los hechos como hechos, sin comentario alguno. Los maestros Zen no son adeptos a la palabrería y aborrecen todo tipo de teorización y especulación. De esta manera desarrollaron métodos que apuntan directamente a la verdad, con acciones y palabras repentinas y espontáneas, que exponen paradojas del pensamiento conceptual y, como los koans, están orientados a parar el proceso mental del pensamiento, preparando así al estudiante a la experiencia mística. Esta técnica se ve muy bien ilustrada en los siguientes ejemplos de cortas conversaciones entre maestro y discípulo. En estas conversaciones, que forman la mayor parte de la literatura Zen, los maestros hablan lo menos posible y usan sus palabras para cambiar la atención del discípulo desde los pensamientos abstractos a la realidad concreta.


Un monje, pidiendo instrucción, le dijo a Bodhidharma:

"No tengo nada de paz mental. Por favor, apacigüe mi mente."
"Trae tu mente aquí al frente mío", replicó Bodhidharma, "y yo te lo apaciguaré!"
"Pero cuando busco mi propia mente," dijo el monje, "no la puedo encontrar."
"Eso!", replicó energéticamente Bodhidharma, "he apaciguado tu mente!"


Un monje le dijo a Joshu: "Acabo de entrar a este monasterio. Por favor enséñame."
Joshu preguntó: "Has comido tu potaje de arroz?"
El monje responde: "Ya he comido."
Joshu dice: "Entonces será mejor que laves tu plato."


Estos diálogos hacen notar otro aspecto del Zen que es característico. La iluminación en Zen no significa retirarse del mundo, sino al contrario, una activa participación en la vida cotidiana. Este punto de vista atrajo mucho a la mentalidad china que le colocaba mucha importancia a una vida práctica y productiva y a la idea de la perpetuación de la familia, por lo que no podía aceptar el carácter monástico del Budismo hindú. Los maestros siempre hacían hincapié que Ch'an, o Zen, estaba en nuestras experiencias diarias, la "mente de todos los días", como proclamaba Ma-tsu. Se enfatizaba el despertar en el medio de las actividades diarias y dejaban muy en claro que veían a la vida diaria, no sólo como la forma de lograr la iluminación, sino como la iluminación misma.

En Zen, satori significa la inmediata experiencia de la naturaleza Buddha de todas las cosas. Primero y más importante entre éstas, están los objetos, hechos y personas involucradas en la vida diaria, de tal manera de que aunque enfatiza las cosas prácticas de la vida, Zen aun así es profundamente mística. Al vivir enteramente en el presente, dándole atención completa a los asuntos diarios, alguien que ha logrado satori experimenta la admiración y misterio de la vida en cada situación:


Qué maravilloso ésto, cuan misterioso!

Los videojuegos siguen explorando nuevas fuentes de inspiración. Zenses, el nuevo juego para Nintendo DS, intentará difundir la filosofía Zen entre los jugadores de la consola, aunque en esta ocasión se dirige especialmente a ellas, las cada vez más frecuentes jugadoras. Se trata de intentar aplicar la ancestral forma de vida china Zen a las nuevas tecnologías, para que quienes jueguen puedan huir del estrés de la vida diaria a través de una serie de puzzles que estarán ambientados con sonidos relajantes y paisajes tropicales y oceánicos

El juego, que tendrá dos ediciones (''Ocean'' y ''Rainforest''), es uno de los primeros desarrollado específicamente para una audiencia femenina, aunque dentro de la línea de los llamados ''casual'', aquellos creados para los que juegan a las consolas de vez en cuando. Y es que la industria ha demostrado que este tipo de juegos se han convertido en grandes protagonistas de la industria. Gracias a su incorporación al mercado, el consumo el año pasado de videojuegos en nuestro país alcanzó una cifra sin precedentes: casi 1.500 millones de euros.

El ambiente de ''Zenses'' transportartará, a partir de octubre de 2008 cuando sea lanzado, a los jugadores a los más paradisiácos lugares del mundo y será "muy fácil de manejar", según señaló la compañía The Game Factory en un comunicado. De esta forma, se deberán ir completando puzzles más o menos sencillos , y no por ello se dejarán de utilizar las funcionalidades de la consola, como el stylus o la pantalla táctil.

La principal diferencia entre el ''Ocean'' y el ''Rainforest'' será que mientras en el primero las jugadoras se relajarán con los puzzles inspirados en el movimiento de las olas, las ondulaciones del agua, los arrecifes de coral, la vegetación de la playa y la vida acuática; en el segundo se podrá practicar en ambientes donde proliferan las gotas de lluvia, las flores exóticas, las cataratas y los árboles gigantes. Llegará a Nintendo DS en octubre distribuido en nuestro país por Proein.

Vivir al estilo zen

LISSI SANCHEZ

Año nuevo, vida nueva. ¿Quién no se ha propuesto decir adiós a las prisas, los agobios y el estrés en este año que empieza? Pero está demostrado: las buenas intenciones no bastan. Disciplina y voluntad son las armas imprescindibles para cambiar de ritmo de vida. La doctrina zen nos enseña cómo conseguirlo a través de la meditación, la comida y hasta la decoración. El zen está de moda en Occidente.
«No se trata de querer detener los pensamientos, sino de dejarlos pasar como nubes en el cielo, sin oponerse a ellos», dijo Dogen Zenji, fundador de esta antigua doctrina oriental basada en el Budismo. Su principio esencial (Mushotoku) es la filosofía del no provecho, del no deseo de adquirir. Dar sin esperar recibir nada a cambio. Abandonarlo todo sin miedo a perder. Volver la mirada hacia el interior. Hishiryo es el estado de conciencia propio del zen, en el que no existe separación ni individualidad: somos uno con el cosmos, más allá de las dualidades, de las oposiciones y de los contrarios. Abandonar la conciencia personal nos libera de miedos y nos concede una gran energía en nuestra vida.

La respiración, esencial.

Después de adoptar la postura adecuada nos centramos en la respiración: cuando una persona recibe un impacto brusco o simplemente está preocupada, su respiración es irregular, corta, y tiende al descontrol. Si educamos la respiración, obtendremos un mayor dominio de las emociones. Por eso, lo primero que un principiante debe hacer es observar atentamente su respiración.Se trata de establecer un ritmo lento y poderoso: hay que inspirar varias veces por la nariz y espirar por la boca de manera larga y profunda. La respiración debe volverse completamente silenciosa y nasal.

El aire contiene la energía del cosmos. Recibimos esta energía a través de nuestros pulmones y de cada una de nuestras células .
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En forma / Cambiar de ritmo en 2003

Vivir al estilo zen

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Concentración absoluta.

Kira Montagu advierte que en el zazen debemos descartar el abandono físico y mental y la distracción.Si nos relajamos demasiado, podemos caer en un estado de somnolencia en el que la vigilia se empaña y la conciencia se embrutece: la atención y el tono muscular son fundamentales. Por otra parte, a veces tendemos a la dispersión. Este estado llamado Sanran viene caracterizado por un tono muscular crispado y una actividad mental muy excitada. Aparecen muchos pensamientos, sensaciones, recuerdos, deseos... Es la actitud típica de los que piensan durante el zazen. Para evitarlo, es necesaria la concentración absoluta en la postura y la respiración, lo que permite que el flujo consciente de pensamientos cese. Los pensamientos deben pasar y desvanecerse; hay que evitar apegarse a ellos.

«El zazen no es el aprendizaje de una técnica de meditación.Es el Dharma de la paz y de la felicidad, la práctica-realización de un despetar perfecto», afirma Dogen Zenji. Quienes practican esta doctrina aseguran que cuando el intelecto se vacía y se vuelve sereno, apacible, nada puede detener la corriente de vida profunda e ilimitada que surge. El espíritu contiene todo el cosmos.

Alimentación equilibrada.

Porque equilibrando nuestro cuerpo podemos equilibrar nuestra mente. Una dieta adecuada, caracterizada por la austeridad y pureza de sus ingredientes, a menudo acompaña a la filosofía zen. La dieta macrobiótica, exportada a Occidente en 1929, está basada en el principio taoísta del ying y del yang (equilibrio entre los opuestos): nada existe sin su complemento, y si faltase un opuesto, el equilibrio acabaría. Los cereales, hortalizas y verduras ofrecen el mejor equilibrio entre el ying y el yang. Dentro de los nutrientes, la mayoría de las vitaminas del grupo B y la vitamina C son ying mientras que las liposolubles (A, D, E y K) y la B6 son yang. La macrobiótica goza de gran aceptación, no sólo entre los movimientos alternativos y ecologistas, sino también entre la comunidad científica que ve en ella un remedio eficaz contra un gran número de enfermedades.

Uno de los errores más frecuentes que cometen quienes se inician en la macrobiótica es la brusquedad con que abandonan el consumo de carne y productos tratados químicamente. Un cambio tan súbito puede acarrear deficiencias nutricionales. Por eso, es importante iniciarse con suavidad:

- sustituir los alimentos refinados y las verduras tratadas químicamente por productos integrales y de cultivo biológico.

- disminuir progresivamente el consumo de carne y sustituirlo por pescado y, ocasionalmente, por aves de granja ecológica.

- aumentar el consumo de cereales, principalmente el arroz integral.

- enriquecer el sabor con salsas y especias ligeras: tomillo, romero, jengibre, etcétera.

- consumir hortalizas y hortalezas propias de cada estación y latitud geográfica.

- masticar lentamente y saborear los alimentos.

- consumir derivados de la soja como el miso, tamari, natto...

Tres o cuatro meses después de iniciar esta dieta se experimenta una menor pesadez tras las comidas y una mayor agilidad mental.Además, está demostrado que los componentes de la soja ayudan a prevenir algunas enfermedades básicas como la osteoporosis, el cáncer (mama-próstata) y las enfermedades del corazón. De hecho, las mujeres orientales tienen una incidencia menor de cáncer de seno y de osteoporosis. Además, la soja contiene isoflavones, compuestos que imitan la actividad de los estrógenos y ayudan a controlar los síntomas de la menopausia y del síndrome premenstrual.

El profesor Aldo A. Campello, maestro en terapias orientales, aconseja determinar a qué tipo metabólico se pertenece. Los metabolismos vegetarianos queman lentamente las grasas y las carnes. Por eso, si una persona se siente cansada después de ingerir proteínas animales debe limitar su consumo y tomar una dieta a base de frutas, verduras e hidratos de carbono. Si le sucede lo contrario y se siente fuerte y vital después de ingerir carne, huevo o pescado, entonces es probable que tienda hacia un metabolismo carnívoro: debe evitar los azúcares y féculas, excitantes debido a una sobreestimulación del sistema nervioso. El metabolismo equilibrado es capaz de admitir ambos tipos de comida cuando están correctamente combinadas.

En Oriente, el culto al cuerpo no es mera estética: la filosofía zen enfatiza la importancia de la alimentación y de ejercicios como el yoga y el Tai-chi para poder controlar la mente y alcanzar la serenidad. Para transformar la mente, el primer paso que tendremos que dar es liberar el cuerpo.

un jardín zen o karesansui, es un estilo de jardín de origen japonés, que algunas personas también denominan jardín seco. Se compone de un amplio campo de arena, gravas o rocas de calibre pequeño, y de elementos vegetales estratégicamente colocados.

Es una extensión poco profunda que también puede contener ocasionalmente hierba, musgo y otros elementos naturales. Reciben el nombre de Zen, poqrue son utilizados como lugar de meditación por los monjes Zen japoneses.

Cuando ojos occidentales ven por vez primera un jardín Zen, lo primero que suele captar atención es esa especie de “vacío” de porciones en el jardín. Puede llegar a ser inquietante para paisajistas entrenados a llenar cada espacio del jardín con un amontonamiento de color, pero en el caso de estos jardines, es un elemento clave.

Se dice, y con razón, que las filosofías orientales ven la naturaleza bajo una luz totalmente diferente, concibiéndola como una representación de la comunión entre el hombre y el universo, y el diseño de estos espacios sintetiza esa visión.

Zen y Arte

Quienes practican el Zen siempre han escuchado hablar de creación. El maestro Deshimaru enseñaba a sus discípulos: “Sean creativos; hagan de sus vidas una obra de arte.”

Igual que a su maestro, Stéphane Thibaut no ha cesado de hacer hincapié en este punto, es decir, crear un sentido fundamental: la creación como circulación de energía, como apertura de la conciencia.

“Primero hay que tener energía. Luego, todo es cuestión de administrarla, de controlarla, de hacerla circular. Administrar y ser responsable de su propia energía, es la mejor obra que podamos realizar en esta tierra, la creación más sublime.

Cuando uno tiene energía tiene tendencia a gastarla, porque la energía y el deseo están íntimamente ligados. Zazen enseña a ser más fuerte que su deseo, a transformar la energía en energía espiritual, como si transformáramos el plomo en oro.

Utilizar el inmenso poder de nuestra energía, de nuestra respiración, es el arte de transformarse en un gran hombre, el único camino posible hacia la libertad.”

Mucho se ha dicho sobre la influencia del Zen en artistas occidentales. Pero el Zen no es una idea ni un concepto. Es, esencialmente una práctica con el cuerpo.

Sobre ese punto, hay una historia ejemplar: Se trata de un artista muy rico apasionado por los dragones. Las paredes de su mansión estaban llenas de pinturas de dragones, los suelos lucían con mosaicos de dragones, en los salones había dragones esculpidos en estatuas, en tapices. El mismo, en su taller, pintaba dragones todo el día.

Una mañana, al levantarse y abrir la ventan, un dragón entró por ella y le mostró su verdadero rostro. El artista, aterrorizado, se desmayó.

Vivimos en un mundo artificial, lleno de imágenes e imitaciones. Zazen crea la energía necesaria para seguir el orden del universo, sin caer en las trampas del orden social.

En la tradición zen, hubo monjes que fueron grandes calígrafos, poetas y pintores. La inmensa fuerza de sus obras se origina en que han sido hechas con un solo espíritu y en ausencia de dualismo. Lo creado no es aquí una manifestación artística, sino, fundamentalmente, expresión de la Vía que surge de la postura de zazen, del cuerpo de zazen, de ese punto situado dos centímetros por debajo del ombligo llamado “océano de energía.”